Культура и духовная жизнь России


Как известно, преемственность крайне важна для становления и развития цивилизации. В этом смысле для России огромную роль сыграло принятие христианства: ведь приобщившись к христианской цивилизации, Россия открыла для себя путь к усвоению религиозно-нравственных ценностей, естественнонаучных знаний, накопленных Византией и Европой. В то же время противоборство западного и восточного христианства сразу же определило и особое положение России в христианском мире. Попав в орбиту влияния Византии, Древняя Русь приняла православие и этим на многие века отстранила себя от Западной Европы. Впрочем, контакты с ней сохранялись, но на протяжении всего русского средневековья они были слабыми.
Для средневекового сознания различия в вероисповедании были настолько важны, что Европа воспринималась в России прежде всего как центр "латинства" (т. е. почти ереси). Религиозной неприязнью было окрашено отношение к европейской культуре в целом. Только с середины XVII в. интерес к плодам западной цивилизации начинает обретать устойчивый характер, охватывая все более широкие круги интеллектуалов.
Богатая материальная культура Византии не была воспринята Россией автоматически. Если страны Западной Европы развивались на территориях бывшей Римской империи, то Россия усваивала плоды византийской цивилизации опосредованно. Поэтому византийское влияние распространялось прежде всего на литературу, искусство, политическую и богословскую мысль. Это влияние сохранялось и после падения Византии, как бы продлевая жизнь культуры вопреки гибели породившей ее цивилизации. И хотя подражание византийским образцам нередко носило едва ли не обязательный характер (например, в иконописи) и во многом сковывало творческое начало, русскую культуру нельзя назвать вторичной.
Не следует забывать, что в византийском влиянии были не только "гнетущие", но и "дарящие" стороны. Так, через византийскую культуру Русь смогла - в опосредованной форме - познакомиться с традициями культуры античной. Правда, знакомство это было ограниченным: и византийское и русское духовенство не было заинтересовано в популяризации трудов языческих философов и писателей. Напомним, богослужение в России велось на церковнославянском языке и изучение латыни и греческого (в отличие от Западной Европы) не было обязательным. В результате подавляющая масса древнерусских читателей черпала сведения об античной культуре из трудов византийских писателей и историков, которые, будучи христианами, подавали их в соответствующей интерпретаций. И хотя в принципе образованность и ученость в Древней Руси поощрялись, подразумевалось, что они прежде всего должны быть христианскими по духу.
Интерес к византийской культуре не ослаб и после монголо-татарского нашествия. В XIV-XV вв. этот интерес резко усилился: через южнославянские страны (прежде всего Болгарию) в Россию хлынул поток византийской литературы, однако она не содержала принципиально новых идей. В результате именно в тот период, когда Запад расставался со средневековой системой ценностей и утверждал идеалы гуманизма и рационализма, Россия вновь получила от Византии идеи, объективно приковывавшие ее к уходящей эпохе. Но к XVII в. культура Византии, ее система ценностей стали все сильнее расходиться с новыми тенденциями в русской культуре.
Образ отшельника или монаха, удалившегося от суетной земной жизни, имел огромное влияние на сознание русского человека. И все же этот мистико-аскетический идеал не был единственным. Мирское, светское начало пронизывало фольклор, развивалось и в литературе (хотя и значительно слабее, чем в Западной Европе). Шел постепенный процесс своего рода размывания средневековой системы ценностей. Переломными в этом отношении стали вторая половина XVII в. и Петровская эпоха.
Светские мотивы все увереннее утверждались в живописи, зодчестве, литературе и даже в церковной музыке. Западное влияние проникало и в систему образования: из Белоруссии и с Украины в Москву приезжали выученные на западный манер церковные деятели, которые вполне успешно соперничали с учеными монахами-греками. В 1687 г. в Москве открылось Славяно-греко-латинское училище (позднее - академия), где изучался не только греческий, но и латынь, а также некоторые светские дисциплины.
Конечно, все эти тенденции утверждались не без борьбы и далеко не сразу овладели массовым сознанием. Однако изменения, начавшиеся в середине XVII в., были необратимы. Вместе с тем на смену средневековой системе ценностей, уходящей в прошлое, не пришел индивидуализм, как это было в Западной Европе в эпоху Возрождения. Коллективистские идеалы оказались на редкость устойчивы, и это наложило особый отпечаток на дальнейшее развитие русской культуры.
Борьба старого и нового отразилась и в религиозном сознании, что особенно ярко проявилось в эпоху церковного раскола. В середине XVII в. патриарх Никон, решив реформировать богослужения, повелел сверить с оригиналами давно сделанные переводы византийских богослужебных книг. После долгой и кропотливой работы выяснилось, что русские церковные службы действительно стали во многом отличаться от греческих. Поэтому Никон распорядился ввести некоторые новшества: заменил одни песнопения другими, повелел креститься тремя перстами вместо двух и т. д.
И хотя эти изменения носили чисто внешний характер и не посягали на суть и догматы христианского вероучения, реформа вызвала бурный протест. Еще в языческую эпоху обрядам придавалось магическое значение, и это отношение к ним сохранялось на Руси и после принятия православия. Возникло движение староверов, не желавших принимать реформу Никона. Староверы целыми деревнями уходили в леса, по весьма приблизительным данным, около 10 тыс. человек покончили с собой путем самосожжения. В конечном счете раскол привел к тому, что в России наряду с официальной церковью образовалась старообрядческая.
Характерно, что если в основе религиозного раскола в Западной Европе (Реформации) лежало новое осмысление христианства, то в России раскол проходил под знаком возвращения к старому. Старообрядцы не могли смириться даже не столько с изменениями догматов и нравственных норм православия, сколько с самим фактом посягательства на традиционность - важнейший элемент массового сознания русских людей. Весьма сходный протест встретили и реформы Петра!. Западные обычаи, которые в Петровскую эпоху активно внедрялись в быт, нравы, хозяйство, воспринимались не только как нечто чужеродное, но и как подрыв самих основ жизни.
Разумеется, традиционность массового сознания нельзя назвать исключительно русским явлением. И в Западной Европе интеллектуальная элита и массы по-разному реагировали на нововведения. Но католическая церковь, часто выступая на стороне проводимых властью реформ, весьма активно воздействовала на народное сознание. А в России такого продуманного и планомерного воздействия со стороны церкви не было. Верующим, как и в Византии, предоставлялась большая внутренняя свобода в общении с Богом через молитву. Сказывался и весьма невысокий уровень образованности приходского духовенства, которое даже при желании вряд ли могло бы эффективно повлиять на массовое сознание.

Другие записи

10.06.2016. Политическое и социально-экономическое развитие России
Эпоха крещения Руси совпала с тем периодом становления ее государственности, когда установление прочного единовластия великого князя стало жизненной необходимостью. Видимо, в 988 г. выбор князя Владимира…